Mirando a Horus

Ayer dia 25 de Abril se presentó en Castellón, el yultimo poemario de Rosa Maria Vilarroig titulado: "Sine qua non: poemas astrologicos" donde la autora escarba en la mitologia y el lenguaje poético como una herramienta para unir micro y macrocosmos, personalidad y destino. Un libro muy recomendable editado por Huerga y Fierro.

El prólogo está escrito por mi y lo comparto con todos vosotros. Es éste:

¿QUIÉN CREE EN LOS HORÓSCOPOS?

A mí con los horóscopos me pasa lo mismo que a usted: no me los creo pero los leo al menos una vez a la semana por si acaso me estoy perdiendo algo. Y no crea que usted y yo somos bichos raros porque la mayor parte de la gente lo hace y se queda con cierta incertidumbre si su signo está mal aspectado y se encuentra como una noticia como ésta:

“Tenga cuidado, y vigile su emotividad, esta semana es nefasta para usted si se deja guiar por su impulsividad, no discuta con sus jefes ni con su pareja y no tome decisiones que sean irreversibles. Mal momento para los viajes”.

A pesar de no creer en la astrología no conozco a nadie que no se sintiera perturbado por un pronóstico así: muchos los leen a escondidas y se olvidan inmediatamente de las predicciones pero todas las personas que conozco, todos, conocen su signo del zodíaco, algunos saben incluso su ascendente. Como curiosidad diré que no todas las persona conocen su grupo sanguíneo lo que nos habla del secreto interés por los signos del zodíaco. Además una pequeña minoría ha tenido acceso a que alguien les realice una carta astral; el resultado suele ser siempre el mismo: “me lo han acertado todo”. Claro, ellos creen que la carta astral es como una fotografía de su carácter, de su personalidad; nada más alejado de eso, pero no conozco a nadie que no esté de acuerdo con ese retrato astrológico, incluso yo mismo me siento muy identificado con todo lo que han interpretado de mi personalidad astrólogos expertos.

Claro que este descreer creyendo no sólo nos pasa con la astrología, también nos sucede con la muerte, ¿quién cree en su propia muerte? Nadie que yo sepa, aunque eso si todos sabemos que nos moriremos algún día, afortunadamente lejano, no hay que preocuparse pues demasiado: la muerte y la vejez son la misma cosa según esta manera de pensar. Y a los niños les pasa también con los reyes magos, no creen pero siguen creyendo y escribiéndoles cartas con sus juguetes preferidos animados por la descreencia de sus padres y abuelos. Esto de creer descreyendo es al parecer bastante frecuente, es algo que en psicoanálisis conocemos con el nombre de denegación, sabemos que ese algo está allí (existe o es real) pero nosotros nos comportamos como si no existiera o bien al contrario.

Se trata de un mecanismo vital para la supervivencia, ahora estamos en la creencia y ahora ya no estamos, una especie de magia que ahora nos convierte en creyentes y mañana nos apea de tal confrontación. Así funcionan todas las creencias, unas veces se está en ellas y al minuto siguiente uno ya no está, “nada por aquí, nada por allá” como en un juego de prestidigitación.

La razón por la que miramos nuestro horóscopo es por la necesidad de despejar la incertidumbre de la vida; no miramos el horóscopo para saber cómo somos –algo que ya sabemos– sino que lo miramos para saber hacia dónde vamos. El interés por nuestro horóscopo está relacionado con el hecho de poder predecir qué va a ser de nosotros, lo que nos interesa es nuestro futuro, nuestro destino, porque todos estamos persuadidos –en el fondo– de que el destino existe y es por eso, porque el destino existe que tenemos un destino, lo cual es al menos tranquilizador. Y lo lógico es que si el destino existe es porque se encuentra en alguna parte, en las estrellas quizá.

El interés por el destino nació –fue un invento– de los egipcios y coincidió con tres grandes hitos en la historia de la humanidad: el nacimiento de la agricultura, el nacimiento de la pertenencia o filiación y la preocupación por el futuro. En realidad el tiempo, hacia delante – futuro– y hacia atrás –pertenencia– son aspectos del nacimiento del pensamiento mítico que es uno de esos big bangs de la conciencia humana que vinieron a sustituir al pensamiento caducado de la era anterior, en este caso el pensamiento mágico de la conciencia humana.

El pensamiento mágico o tifónico no se preocupaba en absoluto del mañana y mucho menos del pasado, vivía al día, en el aquí y ahora, tampoco había una separación clara entre mente y cuerpo; para el hombre tifónico – preolímpico – entre el cuerpo y la mente no había separación, el hombre tifónico era un ser atemporal, él descubrió la muerte y la ausencia, la pérdida y la aflicción. El hombre tifónico inventó la melancolía como esa forma de retener en el recuerdo a nuestros seres queridos y la “ley del talión” para corresponder a las ofensas de nuestros enemigos. El Logos y la ley del padre aun no se habían inventado y nuestro hombre vivía de los favores de una lejana diosa de la fertilidad que sólo conseguía aplacarse con sacrificios humanos.

Pero esa domesticación de la naturaleza –y a su vez un don de la diosa madre– que llamamos agricultura vino a imponer al hombre un nuevo ritmo dependiente de los ciclos lunares y solares a fin de predecir las cosechas. No es de extrañar pues que la astrología naciera simultáneamente con la agricultura y la necesidad de predecir cómo iban a desarrollarse estos ciclos en relación con el interés de las colectividades que dependían de ella. La astrología y el oráculo nacieron después de que el hombre inventara el futuro y se interesara por el devenir.

Astrología y pensamiento mítico aparecieron simultáneamente en la conciencia humana, una es una técnica de predicción – la astrología– y el otro es un modo de pensar, un modo de pensar que tiene que ver con la narrativa individual, con el pasado y la continuidad, con la estirpe y la filiación, pasado, presente y futuro del héroe que se articulan en un nudo que permite saberse él mismo a pesar de haber cambiado, saberse el rastro de una biografía, como la huella del oso, sin ser el oso. El hombre quedó otra vez alienado por su necesidad de continuidad y los desgarros y accidentes se sucedieron en relación con esa ruptura continua de la experiencia. Por eso el hombre precisó contar, narrar su peripecia y por eso el mito –que se desarrolló mucho antes de que existieran registros escritos– posee una estructura fantástica y proteiforme alusiva al sujeto humano, siempre conserva su esencia de cuento, de narración que tiene que ver con las peripecias de alguien y también con su rastro pedagógico, con su pretensión cognitiva, articuladas usualmente con las andanzas siempre trágicas que se encuentran en la esencia de lo humano. El mito es pues un saber, una señalización como esos letreros que aparecen en las autovías y que nos señalan el número de muertos que llevamos desde principios de año, un conocimiento siniestro, precisamente por eso cotidiano, familiar, casi doméstico.

Como sucede en la época actual: Internet es una tecnología que ha nacido en el cénit del pensamiento egoico (racional) que se caracteriza precisamente por el individualismo y la alienación del cuerpo pero existe una traza que conecta Internet con nuestra forma de pensar, con esa forma que llamamos virtual o hiperreal: todos sabemos que nuestros ciberamigos no están presentes en la realidad pero mantenemos con ellos conversaciones “on-line” reales y sentimientos y emociones de verdad; existe, pues, una perfecta armonía entre la forma de pensar y la tecnología que lo permite.

El mito es una narración transhistórica e Internet es una tecnología transfenomenológica, un camino o guía que nos indica no tanto el cómo o el por qué de las cosas, sino hacia dónde y de dónde venimos; Internet, por el contrario nos permite ir donde queramos y estar –de hecho- en varios sitios a la vez.. El mito no es una explicación a pesar de que se explica a sí mismo ni sirve para explicar otra cosa más que el hecho de ser perturbadoramente explicativo.

Al mito le pasa lo mismo que a nuestros sueños, un resto de nuestra época tifónica: que no significan nada y a la vez lo significan todo, puesto que ambos se encuentran en ese territorio que llamamos indeterminación.

La indeterminación tiene que ver con la ausencia de una relación cerrada y causal entre un significante y un significado. Sueños, mitos y por tanto informes astrológicos se mueven en ese espacio que llamamos “vacío de significación”. Desde hace poco tiempo sabemos gracias a Chomsky que el lenguaje es innato. No debe interpretarse de esta afirmación que cuando el niño viene al mundo ya viene “sabiendo hablar” un idioma. Significa que el niño cuando viene a nuestro mundo de hoy arriba con una facilitación para hablar cualquier idioma, puesto que ya nace con una matriz generativa de palabras y sintaxis. Como casi las 5000 lenguas que existen en el mundo, todas, tienen un nivel parecido de complejidad sintáctica, el neonato está capacitado para hablar cualquier idioma siempre y cuando se le estimule para hacerlo.

Pero el vacío de significación no debe entenderse como la ausencia de todo significado sino por su contrario: cualquier significado puede ser válido pues la condición del despliegue de la significación es que exista un significante vacío. Precisamente la cadena del lenguaje es capaz de desplegarse porque alguien pone el significado en contacto con el significante, por eso somos capaces de hablar y por eso somos capaces de pensar, procesos ambos que coemergen simultáneamente en la conciencia humana. Siempre existe alguien que ejerce de guardián y depositario de los significados -usualmente la madre- en el nivel individual o el mito en el nivel colectivo. Y ahora es el momento de introducir el concepto de símbolo.

Un símbolo es un signo que representa otra cosa en su ausencia. Si nosotros vamos por la selva y nos encontramos frente a frente con un oso, ese oso no precisa representación mas que de una conducta refleja, un cortocircuito, algo preconceptual: una conducta promotora de terror, luchar o huir. Pero si en lugar del oso nos encontramos con su huella, no hace falta ponerse a buscar refugio porque la huella no es el oso, sino su representación. Dicho de otra manera, la huella del oso es un símbolo –representa en su ausencia y evoca– al oso, pero no es el oso en sí. Cuando el hombre descubrió en época tifónica que podía representar tanto al oso como su huella en las paredes de sus cuevas inventó de una tacada el símbolo, el arte y la religión, un invento que le permitió atrapar la naturaleza, domesticarla, al tiempo que se ahorraba falsas alarmas de estrés pero que también le alienaba con respecto a la realidad real del oso. A partir de ese momento el hombre tuvo que inventar nuevos procesos cerebrales que le permitieran discriminar la realidad de la ficción, el oso de su representación. El símbolo permitió al hombre exorcizar el peligro de lo real, al poder representar la ausencia de algo, su falta, pero también le alejó de la naturaleza de la “cosa en si” kantiana, del fenómeno.

El pensamiento mítico vino a instalarse sobre el pensamiento tifónico, como siempre ha sucedido en la evolución, las viejas estructuras se mantienen mientras que de ellas emergen las nuevas que permiten al hombre desarrollar otros intereses y habilidades al tiempo que se separan y se rompen amarras con las anteriores sabiendo que el peligro del oso sigue estando presente, algo que se consigue precisamente con la denegación, “el oso existe pero yo vivo como si no me importara”. Este es el adelanto que creer descreyendo propició en la conciencia humana esta especie de disociación entre la realidad y su representación.

Los astrólogos ingenuos siguen creyendo hoy que en las estrellas se encuentra “escrito” el destino de una persona en función de la posición de los astros en el momento de su nacimiento. Otros, más sofisticados se muestran partidarios de la máxima esotérica analógica –mágico-tifónica– “lo que está arriba es igual que lo que está abajo” y que viene a decir de acuerdo con la teoría de la sincronicidad jungiana, que lo que sucede a nivel cósmico es lo mismo que sucede a nivel celular y lo que sucede a nivel planetario se corresponde con el individuo que se encuentra bajo la influencia de una constelación determinada. Personalmente conozco los parecidos que hay entre las galaxias y las células pero nunca he entendido ni aceptado esta “ley de la sincronicidad”, algo que me ha dejado huérfano de referentes teóricos para entender la evidente relación que existe entre los mitos que sustentan las posiciones astrológicas con la vida individual de los sujetos.

Mi signo es Sagitario, un signo de fuego, mi ascendente es Leo, otro signo de fuego. Han sido varios los amigos que me han hecho una carta astral y han sido muchos los que han coincidido sin conocerme apenas en las características de mi personalidad, pocos los que me han hablado de mi destino, aunque bien visto y tal y como decía Heráclito “en el hombre su carácter es igual a su destino”. Abrumado por estas coincidencias significativas me decidí a estudiar el fondo mítico que anida en los signos del Zodíaco a partir de los textos de Liz Greene pero cuyas formas fueron establecidas por los astrólogos originales dándoles arbitrariamente un nombre relacionado con aquella forma, así Sagitario se llama de esta manera porque tiene forma de arquero, puede verse en el cielo la tal constelación en una forma que recuerda vagamente a un arquero que sostiene un arco y sus flechas, de ahí la analogía formal que ha llegado hasta nuestros días.

Esta es la esencia de mi signo Sagitario según Rosa Maria Vilarroig:

Un rescoldo, una brasa de sangre resistente

vive bajo el escorzo de la llama,

destinada prende hacia lo alto,

mudable viajera de espacios

desoídos, tilo o caza,

cerrazón donde la verdad permanece

amurallada.

Sin embargo lo importante no es la forma de la constelación sino su fondo mítico por el que mereció tal nombre. Me refiero al mito de Quirón.

Quirón era un centauro, mitad hombre, mitad equino que habitaba el monte Pelión, un lugar donde los aqueos situaban a una horda de salvajes con los que guerreaban continuamente. Construyeron un héroe bueno –mitad sabio y mitad bestia– aliado de los aqueos en aquellas guerras y que era un híbrido, un equino sabio que era además un Dios, preceptor de dioses, médico de profesión y que sostenía un arco en sus manos pues se le representaba como aliado de los griegos en aquellas eternas guerras. Pero su oficio no era la guerra sino la medicina y sus secretos. Su tragedia era que había sido herido en una pata –su parte animal– por una flecha emponzoñada por el veneno de la Hidra, una herida que carecía de curación y que mantenía a Quirón postrado para toda la eternidad puesto que era inmortal. Desesperado por tal desgracia, Quirón pidió a Zeus (Júpiter) la muerte aunque sabía que Zeus no podía ceder a tal petición por lo que demandó ponerse en el lugar de Prometeo, un titán que se consumía atado a una roca en el Cáucaso mientras un águila –símbolo de la divinidad– le consumía el hígado de día mientras éste volvía a regenerarse por la noche en un tormento sin fin. Había sucedido que Zeus había castigado a Prometeo con esa tortura debido a su delito: Prometeo había robado el fuego de los propios dioses para llevárselo a los hombres, pero Zeus no estaba a buenas con esa nueva raza que Prometeo había creado y desconfiaba de ellos tratando de una forma u otra de acabar con esa estirpe humana.

En tu doble faz, claridad oscura de la herida,

daña o sana el cielo ardiente,

mitad hombre, mitad caballo,

impulso y voluntad redime con tus pócimas.

El veneno vomitado sobre tus caderas

interpreta constelaciones.

El final de esta historia puede ser múltiple pero importa poco. En la versión más conocida Zeus al final se apiada de Prometeo e instala a Quirón en el firmamento, un premio por su generosidad con que los dioses obsequiaban a sus favoritos. Pero lo que nos interesa de este mito no es su desenlace sino la constelación de significantes que plantea:

Como puede observarse en el mito existen tres historias entrelazadas en Sagitario: la del propio Quirón, la de Prometeo y la de Zeus o Júpiter. Significa que Sagitario no remite solamente a un significado sino a varios, en este caso al menos a tres: a Quirón, un médico mitad hombre y mitad caballo, es decir a un ser quimérico o imaginario que a su vez es un símbolo de una edad arcaica y que está herido de muerte siendo inmortal. ¿Puede existir un tormento más desgarrador? Este tormento sin fin aparece muchas veces en la mitología griega en otros contextos e incluso ha llegado a nuestros días en forma de adjetivo como el castigo sufrido por Tántalo o el de Sísifo.

Prometeo a su vez parece ser un alter ego de Quirón: a ambos les mueve el altruismo, uno es un médico que tiene en sus manos las artes mágicas de la curación, mientras que el otro es el creador de esa nueva raza que llamamos hombres y que se pone decididamente de su parte en la particular querella que hombres y dioses mantienen entre sí.

Zeus (Júpiter) a su vez no carece de compasión: movido precisamente por la generosidad de Quirón aplaca su cólera y su fogosidad y es capaz de perdonar a ambos. Zeus, el dios de dioses, el planeta más grande del sistema solar, es por primera vez en la historia del Olimpo un Dios altruista, generoso o compasivo. Justo, pero apresado por un pasado parricida, aterrador y sin embargo novísimo.

Has urdido un nuevo orden:

en la clarividencia del conflicto

se instala.

En tu poder: procedencia y ley.

Como puede deducirse de la historia anterior, no existe una comprensión directa del significado de un signo astrológico sino que es necesaria una hermenéutica, una interpretación que nos permita escudriñar dentro de cada persona y de cada mito añadido pues no existen reglas de causa-efecto, sólo podemos hablar de relaciones no lineales entre él, un carácter que remite a Sagitario de un destino Sagitario siguiendo la máxima heraclitiana, pues el pathos y el daimon son la misma cosa.

Una forma de representar estas curiosas relaciones que existen entre mitos, pasiones, personalidades o caracteres y tareas heroicas es pensarlo a través de un cuadrúpedo giratorio con dos circunferencias concéntricas, en la exterior se encontrarían los personajes del drama: Quirón, Prometeo, Zeus y su padre Cronos (Saturno) por ejemplo y en su interior se encontrarían rasgos o tareas concretas, como generosidad, creatividad, venganza o altruismo y preferencia por lo humano. De la combinación entre personajes y rasgos nos pueden ir apareciendo constelaciones de analogías entre posición de planetas y sensibilidades, siempre teniendo en cuenta que no existirá una correspondencia lineal entre unos y otro pero sí aproximativa. Tan aproximativa como es la realidad de las cosas, pues en la realidad nadie posee una personalidad cerrada sino que el carácter se forja en la continua interacción entre el individuo y su ambiente, mientras que el rasgo que se mantiene es aquel en que se encuentra fundada la personalidad. La personalidad está llena de constantes paradojas, pero la misión de la astrología no es fundar una nueva caracterología sino explorar las distintas significaciones que surgen de un fondo común a toda la humanidad, su suelo mítico o como diría Jung sus arquetipos, esos símbolos colectivos que representan tanto al uno como su contrario.

He utilizado adrede la palabra “fundación” porque toda personalidad se encuentra construida sobre un mito fundacional que no está escrito en parte alguna sino escenificado por el deseo inconsciente de los padres. Este mito se refuerza cuando se muestra eficaz para dar cuenta de los problemas y calamidades de la vida y el individuo común se identifica con él cuando ha logrado establecer aquel rasgo como soporte genérico de su narrativa, lo que cree es su esencia, su continuidad mítica a través del tiempo. Más que ser de una determinada forma nos acoplamos al mito fundacional y mucho más si resultó útil para sobrevivir a determinados entornos o bien si propició alguna ventaja; cuando no es útil o no existió el individuo simplemente no sabe quién es y trata de averiguarlo en relación con otros, en relación con espejos imaginarios que le muestren su identidad, quién es o cual es su destino, la misma pregunta.

El sol te configura mas el diablo acecha con sus espinas

y rebeldías. ¡Hacia la cima con tu herida de razón!

para hundir el jazmín

en el álamo más alto de libertad.

Todo individuo situado en un plano racional (egoico) de pensamiento en teoría debe saber quién es, pues todo pensamiento egoico tiene un suelo de pensamiento mítico, pero esto no sucede en la realidad puesto que la evolución del pensamiento, como la evolución natural no es homogénea ni simultánea sino que va avanzando de forma catastrófica, no gradual. Siempre hay algunos que se adelantan a otros y que son las señalizaciones de hacia dónde se dirige la evolución, el resto son los rezagados.

Y no cabe duda que en la época actual egoica (racional) estos adelantados han sido los poetas (los artistas en general), que han tenido que componer su tarea en un mundo difícil por el aspecto operativo, materialista, rígido, orientado a los logros, hacia la eficacia y hacia el éxito de cualquier tarea o empresa. Los poetas son los únicos que han quedado frente a frente con los significantes originales y los que nos recuerdan cuando pueden y a través de esa tarea de ser garantes de los significados que el mundo es como es porque estamos apresados por el lenguaje, habitados por él y que la poesía como los mitos, como los sueños, como el arte o la astrología no significan nada y que de ahí su belleza potencial porque lo significan todo. Su poder de penetración procede del hecho de ser significantes vacíos, de ser símbolos.

Y de ahí su interés para el hombre que viene: “el hombre centauro”, ese que habrá logrado sintetizar su consciente y su inconsciente, su Yo y su sombra y que ascenderá –algunos ya lo han hecho– un peldaño más en la evolución señalando a los demás el camino de trascendencia, ese camino de transhumanización del que hablaba Huxley y que bautizó como la llegada del hombre cósmico.

Arquero de piedra y sol,

en tu firmeza desposas el azul con el fuego.

Está escrito en el universo. La tierra encinta conduce

hacia el último enigma del invierno.

© Francisco Traver Torras

Los ganglios basales y el infierno de Dante

Cuando Dante bajó al infierno en compañia de Virgilio se sorprendió de que en el circulo de los envidiosos no hubiera nigún demonio vigilando las calderas donde en permanente ebullición aquellas desgraciadas ánimas purgaban sus pecados de envidia durante su vida. Preguntó Dante a Virgilio cual era la razón por la que aquella sala se encontraba sin vigilancia y éste le contestó diciéndole que era innecesaria puesto que si habia algun condenado que intentara escapar de su caldera inmediatamente iba a ser delatado por los demás que incluso impedirían por su propia mano que ninguno escapara de su tormento eterno.

Por algo habían sido condenados por ser envidiosos.

Y un envidioso es precisamente eso: alguien que ni hace ni deja hacer pues no puede permitir que haya alguien que tenga mejores oportunidades o mejor suerte, ellos -los envidiosos- sufren si ven disfrutar a alguien, se enferman si alguien les demuestra que las cosas pueden hacerse de otra manera, en este caso mejor. Los envidiosos nunca dejarian escapar a alguien de una caldera.

Los ganglios basales son una estructura profunda del cerebro, justo en el centro del mismo que agrupan una serie de estructuras cercanas entre si y que tienen en común varias funciones relacionadas con la memoria a largo plazo y la motricidad, es precisamente alli donde se guardan los recuerdos automatizados, esos en los que no necesitamos pensar y que tienen que ver con el movimiento o mejor: con la serie de rutinas o secuencias necesarias para andar, deglutir, mover las manos, etc. Alli en la memoria procedimental se encuentran grabadas toda esa serie de automatismos aprendidos que hacen que para andar no necesitemos estar pensando en cómo lo hacemos y que podamos dedicar nuestra consciencia a pensar en otra cosa mientras caminamos. Dicho de otra manera la memoria procedimental guardada en los ganglios basales tiene que ver con el movimiento, es inconsciente y podemos hacerla consciente mediante la voluntad. De la misma forma todo aquello que está guardado alli en un tiempo determinado fue consciente: lo fue mientras aprendimos a andar, a tocar el piano o a coger la cuchara o el tenedor, pero una vez automatizado el movimiento supone un enorme ahorro de memoria de trabajo el no tenerle siempre en la consciencia.

Además de esta importante función los ganglios basales son como estaciones de paso entre el cerebro voluntario y el cerebro profundo, es decir del tallo cerebral o de la médula. Por alli pasan pues todas las aferencias que vienen de abajo: de la médula y se cruzan con las que vienen de arriba, basicamente del sistema cortico-talámico donde está suponemos ese gran director de orquesta que llamamos el Yo y la capacidad de predicción. Una de sus funciones más conocidas es la modulación como sucede con todas las estaciones de ferrocarril, alli paran trenes y salen otros en direcciones opuestas, otros ni siquera se detienen, asi operan los ganglios basales: se dedican a modular o a inhibir los impulsos demasiado amplificados bien procedan de la corteza cerebral o de la medula, les obliga a justarse a las normas de tráfico.

Lo sabemos por determinadas enfermedades como por ejemplo el Parkinson que es una curiosa combinación de sintomas excitatorios (temblor) y otros inhibitorios (amimia, rigidez, bradipsiquia, etc) y lo sabemos porque la sustancia nigra es precisamente la estructura basal que se encuentra averiada en esta enfermedad. Concretamente la averia que presenta es la insuficiencia de dopamina que es el neurotransmisor que comunica entre sí las sinapsis en ese lugar. Desde que disponemos de L-Dopa, una droga precursora de la dopamina podemos tratar con eficacia algunos de los sintomas de la enfermedad de Parkinson, pero el interés de esta enfermedad es que gracias a ella podemos conocer mejor para qué sirven los ganglios basales: sirven para coordinar el movimiento, es como si la averia de la sustancia nigra enlenteciera en algunos lugares las entradas o inputs motores y en otros lugares las acelerara.

Por ella y por otras curiosas enfermedades como la de Gilles de la Tourette sabemos que los ganglios basales tienen una asombrosa función: son como válvulas destinadas a inhibir cualquier entrada o salida y que además mantienen entre si conexiones inhibitorias.

Esta inhibición de la inhibición es la que se manifiesta en la patología como desinhibición en forma de palabras en el sindrome de la Tourette. Como si esas palabras fueran emitidas por alguien ajeno al que las declama, como si el lenguaje se hablara a si mismo a través de un receptor parásito, se trata de un lenguaje sin mente, una emisión de palabras sin sentido. En el caso del Parkinson la desihibición afecta sobre todo al temblor o a los movimientos gruesos que parecen torpes agitaciones huecas de un sujeto sin intencionalidad, como si el enfermo hubiera perdido la medida de sus propios bordes, quizá por eso la enfermedad se llamó "paralisis agitante" aunque hoy la conocemos con el nombre de su descriptor.

Los ganglios basales son pues como válvulas que minimizan la señal que por ellas discurre y obstaculizan su maximización, hacen pues la misma función que las envidiosas del infierno de Dante: no dejan salir a nadie fuera de la olla.

Es por eso que decimos que a tal persona "se le fue la olla", la metafora tiene cierto sentido y parecido con la Divina Comedia y la descripción de Dante, pues los ganglios basales tienen entre otras esa función: la de impedir que a la olla se le salte la tapadera.

Objeto y sujeto

El gran problema de los seres hablantes es que andamos divididos, escindidos en dos partes, algo que entra en contradicción con nuestra mania unitaria, desear ser uno, como si en la unidad hubiera que predecir un glorioso consenso, un goce sobrenatural y asi es: fuimos dioses de pequeños cuando aun no habiamos sido atravesados por el lenguaje, después de eso fuimos dos, Yo y el otro y uno nunca sabe cuando el que habla, sueña, piensa o discute es el Yo o es el Otro, una intromisión intolerable que nos amarga la vida y de la que nos ocupamos a diario a fin de silenciar unas veces al Yo y otras veces al Otro a los que solemos confundir de tanto que nos hemos acostumbrado a pensar en clave unitaria.

Cuando hablo me divido, cuando escucho me multiplico, será por eso que unos eligen el hablar y otros el callar, pues solo somos sujetos cuando hablamos y solo somos objetos cuando escuchamos y aun más: cuando hablamos somos sujetos y objetos simultáneamente y debe ser por eso por lo que hablar tiene algo de siniestro y algunos de los que hablan parece que se escuchan a si mismos como pagados de lo que dicen. Hagan ustedes la prueba y un dia cuando estén hablando, mejor si lo hacen en público observen las caras de los escuchantes, hallarán en ellos esa expresión del hipnotizado, una extraña fascinación que a veces coincide con la somnolencia, podemos dormir a nuestra parroquia o galvanizarla con un discurso patriotico o engañarla como hacen los politicos, hay algo en la escucha que amortigüa la critica y el juicio y que hace al escuchante dependiente de la palabra del orador, mejor claro, si está dotado para la retórica y tiene tendencias demagógicas porque el escuchante va de pasivo necesario pues no se sabe dividido y esa es su debilidad.
Hay algunos oradores que se sienten muy mal cuando hablan en público y se refugian en una especie de aburrido monólogo sin matices que llega a cansar al respetable que acaba abandonando la sala, pero no es más que un malentendido, el orador no es aburrido o pesado sino un fóbico que teme que por la boca se le escape algo que le delate. Por eso tiende a ocurecer su discurso y a hacerlo monótono, trata de parar el movimiento de sus afectos y de detener el flujo de asociaciones que le vienen a uno cuando está hablando. ¿Qué es hablar? Pues hablar es como pensar pero hacia afuera, mientras el pensamiento es esa conversación que mantenemos con nosotros mismos, es decir con el otro que vive al otro lado, hablar -pensar en voz alta- es hacer público ese diálogo interior que por obsceno, temerario o deudor nos conviene inhibir. Hablar en público es correr el riesgo de que a uno se le acabe viendo el plumero, claro que el plumero está para verse y siempre será mejor tener plumero que carecer de él, como esos oyentes profesionales que acuden a todas las conferencias y que son colonizados por las palabras de el otro-otro y que sólo osan hablar con ese Otro cuando escriben en secreto. Pobres de ellos no saben que Yo es un Otro como decia Rimbaud y que de hecho todo se sabe, ese Otro sin duda sabe todo del Yo.
Y de usted.

Con tres heridas yo

Observen ustedes estos dos versos de Miguel Hernandez:


Con tres heridas yo:
la del amor,
la de la vida,
la de la muerte.


¿Que significa esto, qué quiere decir el poeta? ¿Por qué no decirlo más claramente?

Lo realmente curioso de esta pregunta es que todos sabemos a qué se refiere el poeta, la dificultad no viene de entender los versos sino hablar de ello. ¿Como traducir al lenguaje convencional, el lenguaje de las abstracciones, aquellos versos que solo rozan de lejos aquello que nombran?
El lenguaje poético, en realidad todo el lenguaje de las humanidades es profundamente intuitivo, pero es inexacto en terminos categóricos. Y de ahi la dificultad. Y de ahi la necesidad del arte. Otra curiosidad es que existen tantas interpretaciones como interpretadores, por que no existen interpretaciones verdaderas o interpretaciones falsas, sino interpretaciones relevantes o irrelevantes, eficaces o ineficaces.

Una interpretación sería esta:
El artista no puede decir lo que dice más claramente porque de hecho nadie nace con tres heridas, sino en cualquier caso con tres disociaciones, los tres horizontes plegados que podemos ver en el grabado de Escher.

Con los ejes tridimensionales de su mente: los ejes que comunican:El Yo con el objeto (de dentro afuera)
El Yo con su cuerpo (de arriba a abajo)
El Yo con el Si-mismo (de dentro a adentro)
Y que dividen necesariamente la experiencia íntima en dos partes en cada una de ellas, una disociación entre observador y lo observado, entre experiencia y lo representado. Nadie se encuentra a salvo de esta experiencia, somos jueces y somos parte cuando operamos como observadores bien sea de nosotros mismos, de nuestro cuerpo o del mundo de "ahi fuera". Se trata de la condición de lo humano, de la condición de nuestra naturaleza. Nos encontramos atravesados por esta contradicción y de eso es precisamente de lo que habla Miguel Hernandez cuando habla de las tres heridas, la del amor que necesariamente nos situa frente a frente con lo inconcluso de nuestra naturaleza, nos enamoramos, nos apegamos, nos vinculamos porque es absolutamente necesario para nosotros hacerlo, ningun ser humano sobreviviria sin ese hilo, sin ese vinculo.
Sabemos que tenemos un cuerpo y tenemos necesariamente que representarlo a nivel mental, sabemos que es fuente de placer y tambien de dolor, no podemos prescindir de él, pero sabemos que "no somos sólo nuestro cuerpo" que somos algo más que va más allá de unas piernas, un higado o unos riñones. Nadie es su cabeza, sus riñones o sus ojos, somos algo más, esa plusvalía de representación es lo que hace que exista otra herida, la de la vida: aquello que nos hace sentirnos vivos, coparticipes de un mundo que compartimos con Otros iguales a nosotros, que a su vez tambien se encuentran "heridos" por la misma disociación.
Y por fin: la herida de la muerte, sabemos que somos mortales, la única criatura de la Creación que tiene esa evidencia, sabemos que tenemos un cuerpo y que moriremos, una herida que nos lleva a buscar, a preguntar, a escribir, a hacer sinfonías, poemas, inventos: el camino de la creatividad que nos impulsa a iniciar un camino desde el Yo que observa hacia ese centro que se busca y que atiende a preguntas tales como ¿Qué soy, hacia dónde me dirijo, qué hay después de la muerte?, preguntas que hacen referencia a lo incognoscible, a lo incomensurable y cuya función es evitar que la respuesta no aparezca jamás de un modo explícito:solo hallan la Verdad los fanáticos o los locos. Preguntas casi siempre sin respuesta pero que animan al individuo en busca de la trascendencia, en busca del escape del tiempo, aquello de lo que nada sabemos salvo que hace desaparecer a los seres.
Pero tal y como vimos en el cuento de Lucy, muy probablemente los humanos contamos con una cuarta dimensión, una dimensión que nos permite saltar desde el mundo fenoménico hacia el mundo de la categoria y que además nos permite vincularlo, unirlo, apresarlo, dominarlo. Esta función que tiene un pie en la realidad experiencial y otro en el mundo de las ideas, del pensamiento, de las abstracciones es precisamente la función de lo Imaginario, la función que realiza el sueño, el mito, la locura o el arte.
La función de Eros

El amor como fetiche

La devoción erótica que conocemos como "amor cortés" es el antecedente más cercano que tenemos de nuestro concepto del amor, un invento de gnósticos: ninguna novedad en Occidente, antes al contrario, sus influencias pueden rastrearse en el mundo clásico, más tarde en el amor romántico y aun en la poesía sufí. Así Ashwaq (el Intérprete de los Deseos) un poeta murciano que vivió en el siglo XII, escribe:

Aunque me incline ante ella como es de rigor
y ella nunca devuelva mi saludo,
¿tengo motivo alguno para quejarme?
una mujer hermosa no siente obligación.

Un tema amatorio clásico: el amor como idolatría a un ser inalcanzable, un tema apolíneo recurrente que más adelante y por sincretismo, entraría a formar parte del culto extático a la Virgen Maria . O en la poesía amatoria de todos los tiempos, véase este pasaje de Garcia-Lorca:

Maricas de todo el mundo, asesinos de palomas
Esclavos de la mujer, perras de sus tocadores,
Abiertos en las plazas con fiebre de abanico
o emboscados en yertos paisajes de cicuta.

Metonimia pues es el fetiche: una especie de fotografía, un icono que opera por contigüidad, sobre un recuerdo infantil relacionado con el descubrimiento de la ausencia de pene en la mujer. Según la teoría clásica el fetiche es un objeto cualquiera, algo que sirve para denegar el recuerdo: un recuerdo relacionado con el descubrimiento de la diferencia sexual, algo que se vio "inmediatamente antes" y que aparece como un objeto congelado, suspendido, pues su función es -precisamente- la de denegar un conocimiento al que ya se ha tenido acceso: el conocimiento sobre la diferencia.

Todo fetiche es aprensible, en tanto que es un objeto inanimado, relacionado con cierta estructura por una relación de contigüidad. El gusto por las bragas femeninas, los sujetadores o las medias, los zapatos o zapatillas, no es azaroso, sino que responde -precisamente- a una relación que lejos de ser simbólica, se comporta como una representante de cercanías de lo deseado y temido. Precisamente, la característica del fetiche es, que al ser un objeto inerte, es inapresable, en comparación con su dueño, que está vivo y quizá por eso es inaprensible, en tanto que lo vivo está sujeto a la voluntariedad y a una cierta objetividad. Lo objetivo es el enemigo de la fantasía, compuesta siempre por lo objetal, es decir, por el deseo que completa lo objetivo y le da forma. Para Castilla del Pino el pie es sin embargo un atributo fálico.

El fetiche condensa, el todo por la parte, la totalidad del objeto al que es imposible acceder…El pie es muy estimado porque es a través de él como obtiene la gratificación masoquista propiamente dicha. La mano o el pie son equivalentes del látigo, de la espuela o de cualquier otro objeto útil para la punición. El significado de los mismos es muy complejo. Se trata de un atributo que le confiere al partenaire femenino un poder fálico. Esto satisface la fantasía de la doble tendencia homo y heterosexual que el masoquista anhela en muchos casos, en tanto que fálica se constituye en objeto ante el que se somete, como antes al padre todopoderoso, en tanto mujer compone un objeto materno substitutivo.

El fetiche es la condición de amor, "tiene que ser así y sólo así", parece querer decir el fetichista, lo que hace inclasificable cualquier fetichismo, puesto que existen tantas variantes como individuos y posibilidades de goce: el fetichismo es el equivalente sexual de la sutileza.